«О Граде Божием», XII, 13
Те, которые думают, что всякое душевное зло происходит от тела, заблуждаются. ‹…› Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница-душа сделала плоть тленной.
«О Граде Божием», XIV, 1
Добро может существовать и без зла ‹…›; но зло без добра существовать не может.
«О Граде Божием», XIV, 11
Не следует думать, будто бы благословение Господне: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28) жившие в раю супруги должны были исполнять посредством ‹…› похоти, устыдившись которой они скрыли известные члены. После греха появилась эта похоть, после греха была утрачена власть над членами тела. Благословение же дано было до греха, чем было показано, что рождение детей относится к чести брака, а не к наказанию за грех.
«О Граде Божием», XIV, 21
Те же, которые утверждают, что первые люди не совокуплялись бы и не размножались, если бы не согрешили, утверждают не что иное, как то, что грех был необходим для появления святых. Выходит, что для появления множества праведников нужен был грех!
«О Граде Божием», XIV, 23
Брачный союз [прародителей], если бы он оставался достойным райского блаженства, рождал бы детей, предмет любви, и не знал бы похоти, предмета стыда. ‹…› Супруги рождали бы потомство, используя для этого детородные члены тогда, когда это было [бы] нужно, ‹…› и управляла бы ими воля, а не похоть. Ибо воля наша приводит в движение не только те члены, которые имеют суставы, мышцы и сухожилия, вроде рук и ног, но и другие, более нежные, вроде рта, глаз и т. п. ‹…› Итак, ‹…› какие у нас основания не верить, что до греха и наказания за грех члены, предназначенные для размножения потомства, могли покорно подчиняться человеческой воле безо всякой похоти? ‹…› Надлежащие члены, как и все другие, привелись бы [приводились бы] в движение требованием воли, и «супруг бы прильнул к лону супруги» без страстного волнения, при полном спокойствии души и тела и с сохранением целомудрия. Ибо, если этого не подтверждает наш жизненный опыт, то отсюда отнюдь не следует, что такого вообще не может быть.
«О Граде Божием», XIV, 23, 24, 26
Человек предоставлен самому себе, потому что, любуясь собою, оставил Бога; но, не повинуясь Богу, не смог он повиноваться и самому себе. Ничтожность этого его состояния наиболее очевидна в том, что он не может жить, как хочет.
«О Граде Божием», XIV, 23
Всякому видно, что не по заслугам, а по незаслуженной и милосердной благодати он [человек] избавляется от зла.
«О Граде Божием», XIV, 26
Хотя красота эта [женская] и есть дар Божий, но она дается и злым, чтоб добрые не считали ее великим благом.
«О Граде Божием», XV, 22
Почему же, говорят, в настоящее время не бывает чудес, которые, как вы проповедуете, совершались? Я мог бы сказать на это, что прежде, чем мир уверовал, чудеса были необходимы для того, чтобы он уверовал. Кто ищет чудес еще и теперь, чтобы веровать, сам представляет собою великое чудо, не веруя, когда верует уже целый мир.
«О Граде Божием», XXII, 8
* * *
Отчизна души ‹…› есть сам сотворивший ее Бог.
«О количестве души», 1
Если тьмы видеть не может никто, хотя бы глаза его были открыты ‹…›, то нет ничего нелепого в том, чтобы сказать, что глупость не может быть понимаема; ведь глупость – это тьма для ока разума.
«О порядке», II, 3
Бог лучше познается незнанием.
«О порядке», II, 16, 44
Не всякий, кто мыслит, верует: многие размышляют для того, чтобы не верить. Но всякий верующий мыслит, причем мыслит, веруя, и верует, размышляя.
«О предопределении святых», II, 5
Никто не может найти Бога, если не поверит сначала, что в конце концов он Его найдет.
«О свободном произволении (О свободе воли)», II, 2, 6
Вера вопрошает, разум обнаруживает.
«О Троице», 15, 2, 2
Сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке; найдешь свою природу изменчивою – превзойди и себя самого.
«Об истинной религии», 39, 72
* * *
Бог не нуждается в наших словах, которые бы ‹…› напоминали о том, чего мы желаем. ‹…› Поэтому, когда мы молимся, нет нужды в том, чтобы мы говорили.
«Об учителе», 1
Когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, ‹…› слова имеют то значение, что с их помощью мы или надоумливаем самих себя, или же благодаря нам припоминают и учатся другие.
«Об учителе», 7
Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею.
«Об учителе», 11
* * *
В природе человека нет ничего выше ума. Но не по уму ему следует жить, если он хочет быть счастливым; иначе он жил бы только по-человечески, тогда как мы должны жить по-божески, чтобы достичь счастья. Ума его ему недостаточно, и он должен подчиниться Богу.
«Пересмотры», I, 1, 2
Больше доблести в том, чтобы словами убивать войны, чем железом – людей.
Письмо к Дарию (229)
* * *
Уразумей, чтобы уверовать, и уверуй, чтобы уразуметь.
«Проповеди», 43, 7
Плохие времена, тяжелые времена – вот что люди не устают повторять, но давайте жить хорошо, и времена станут хорошими. Мы и есть времена. Каковы мы, таковы и времена.
«Проповеди», 70, 8
Мир гибнет, мир стареет, мир кончается, мир задыхается от старческой одышки.
«Проповеди», 81, 8
Бог создал нас без нашего участия, Он не пожелал спасти нас без нашего участия.
«Проповеди», 169, 11, 13
* Там, где кончается разум, начинается вера.
«Проповеди», 247, 2
* * *
Я не поверил бы даже в Евангелие, если бы к этому не побуждал меня авторитет Вселенской Церкви.
«Против послания манихея, именуемого основным», 5
* * *
Человек блаженным быть не может. ‹…› Но человек может жить блаженно.
«Против академиков», I, 3, 9
Кто ищет – не заблуждается.
«Против академиков», I, 4, 10
Глупость (в чем согласятся с нами даже глупцы) – несчастье.
«Против академиков», I, 9, 24
Тот по праву считает себя первым, кто по мнению всех остальных является вторым.
«Против академиков», фрагм. 20
* * *
Духовная сила таинства ‹…› подобна свету: ‹…› если свет проходит через нечистых, сам он при этом остается незапятнанным.
«Рассуждение на Евангелие от Иоанна», V, 15
Люби – и делай что хочешь. Если молчишь, молчи из любви; если говоришь, говори из любви; если порицаешь, порицай из любви; если щадишь, щади из любви.
«Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», V, 8
* * *
Нет любви без надежды, нет надежды без любви, нет и обеих без веры.
«Руководство Лаврентию, или О вере, надежде и любви» («Энхиридион Лаврентию»), 8
Злым может быть только доброе. ‹…› Где нет никакого добра, там не может быть и какого-либо зла.
«Руководство Лаврентию…», 13
Преступления не искупаются милостынями [добрыми делами], если не изменяется жизнь.
«Руководство Лаврентию…», 70
Грехи не прощающего не прощаются Господом.
«Руководство Лаврентию…», 74
Первая милостыня – пожалеть свою душу и жить праведно. Кто хочет давать милостыню в надлежащем порядке, тот должен начать с себя самого и прежде всего дать милостыню самому себе ‹…›, потому что мы себя самих нашли достойными сожаления. ‹…› По причине такого порядка любви сказано: «Возлюби ближнего твоего как самого себя».
«Руководство Лаврентию…», 76
Смерть нечестивых и жизнь праведников – беспрерывна.
«Руководство Лаврентию…», 113
Когда спрашивают о человеке, хороший ли он, то спрашивают не о том, во что он верит или на что надеется, но что он любит. Потому что кто истинно любит, тот, без сомнения, истинно верит и надеется; кто же не любит, тот напрасно верит, хотя бы предмет его веры и был истинным, напрасно надеется, хотя бы предмет его надежды и показывал путь к истинному блаженству.
«Руководство Лаврентию…», 117
* * *
Господь терпелив, потому что вечен.
«Толкования на избранные Псалмы», 91, 7
